Pour les marxistes révolutionnaires, l’URSS, la Chine et les autres pays dits socialistes representaient la negation meme du projet marxien d’emancipation ouvriere et humaine. Depuis 1918 et le texte de R.Luxemburg La Revolution russe, Mattick, Korsch, Bordiga, Trotsky, Shachtman, C.L.R.James et bien d’autres se sont affrontes a la celebre “question russeä: comment interpretrer la défaite de la révolution d’Octobre et la victoire mondiale du stalinisme ? L’infinie variété des réponses jétées dans le debat semblerait donner raison a un homme qui n ‘etait ni de gauche ni marxiste, W.Churchill, pour qui le systeme sovietique constituait “un rebus enveloppé de mystère au sein d’une énigme”.

A notre epoque, il n’est pas un heritier des theories de “l’Etat ouvrier degéneré”, du “socialisme d’Etat”, du “collectivisme bureaucratique”, du “capitalisme d’Etat’ ou de la “societé de transition”, qui ne propose son analyse – le plus souvent autojustificative – de la dislocation du bloc oriental apres 1989. Assurés de l’optimisme bien temperé caracteristique de la tradition marxiste, la plupart de ces courants (ainsi que l’auteur de ces lignes) inclinaient à croire que la principale force capable de contester le pouvoir de la bureaucratie stalinienne moribonde serait une classe ouvrière enfin révolutionnaire, luttant pour un socialisme authentique. Or, les pretendants les plus credibles a la succession du stalinisme se sont averés, non les révolutionnaires, mais un néo-liberalisme aveugle inspiré de von Hayek et Milton Friedman, doublé d’une résurgence de courants autoritaires remontant a’ l’entre-deux-guerres, les ex-staliniens honorant de leur présence l’un et l’autre camp.

Bien peu imaginaient pareille evolution, et le trotskysme moins que d’autres, puisque pour lui les pays “socialistes” reposaient sur des rapports sociaux supérieurs à ceux de l’Ouest. Une minorité plus infime encore avait prévu la crise profonde du marxisme entrainée par la faillite des bases sociales du stalinisme. Non seulement la crise du bloc oriental n’a suscité ni soviets ni conseils ouvriers, mais au lieu que ce qui reste de gauche prenne en charge les réactions hostiles au FMI et au marché, celles-ci ont été canalisées par le populisme de la Terre et du Sang, le nationalisme guerrier, le régionalisme, le fondamentalisme religieux, sans oublier l’anti-sémitisme. Comprendre l’histoire du monde depuis 1989… et 1917, exige donc un re-examen du cadre conceptuel dont disposent les marxistes révolutionnaires, à l’Est comme à 1 ‘Ouest.

Ce texte tente modestement d’y contribuer en considérant le regard porté sur la nature de l’Union Soviétique par un marxiste géneralement oublié, sinon comme l’un des “ultra-gauches” attaqués par Lenine dans La Maladie infantile du communisme: Amadeo Bordiga. Nous nous demanderons dans quelle mesure la question agraire – selon Bordiga, essentielle pour la définition du capitalisme – fournit la clé occultée des deux deformations du marxisme qui ont dominé le XXe siecle: la social-démocratie et le stalinisme. Notre hypothèse est que la social-démocratie européenne, et surtout allemande, meme quand elle parlait un langage ostensiblement marxiste, deformait le projet marxien dans un sens étatiste, et preparait la voie à un stade supérieur du capitalisme, l’Etat-providence keynesien alors naissant. Ce qui disparait aujourd’hui n’est pas le mouvement d’émancipation ouvrière, mais son long detour étatiste qui, loin de mener au socialisme ou au communisme, équivalait à une revolution bourgeoise de substitution visant à industrialiser des sociétés arriérées.

Toute tentative de préserver la vision rosie traditionnelle d’une social-democratie allemande radicale avant la victoire du  “revisionnisme”, conduit à une impasse et empeche d’appréhender notre epoque. L’histoire, qui comme toujours précède la theorie, se charge de déblayer les ruines du legs commun à la social-democratie et au stalinisme, et impose aujourd’hui de repondre a’ une question deja’ ancienne: comment la perspective marxienne s’est-elle liée apres 1860 au projet étatiste d’absolutisme éclairé hérité des Lumières ? Il s’y ajoute une interrogation plus pressante encore: comment peut-elle s’en détacher ?

BORDIGA ET LA RUSSIE

Bordiga est loin d’être le seul à placer la question agraire au centre de l’expérience soviétique. Dans le monde universitaire, un auteur comme Barrington Moore proposait une telle analyse voici plus de trente ans. (1) Mais quand le livre de Moore est paru, en 1966, l’esprit du temps assimilait encore largement capitalisme et essor industriel. De plus, dans la mesure où Moore semblait un écho affadi des theses de Trotsky sur la révolution permamente et le développement inégal et combiné, son oeuvre n’ a exercé aucune influence particulière sur les debats entre marxistes. Pendant la Guerre Froide, un auteur plus eloigné encore du marxisme, Adam Ulam, avait reinterprété le communisme comme tournant tout entier autour de la question agraire. (2) Son objectif e’tait de discréditer le “marxisme” (identifié a’ l’idéologie soviétique) en le présentant comme produit non du capitalisme, mais du sous-développement. Quant à Gerschenkron, malgré un travail historiquement plus riche que celle d’Ulam, lui aussi ressemblait à un fantôme de Trotsky. (3)

Au XXe sie’cle, chez les r6volutionnaires anti-staliniens, le livre qui a le plus influencé les marxistes sur la question agraire est indubitablement La Nouvelle Economique de Préobrajensky, qui, malgré ses défauts, reste indispensable pour comprendre le sort de l’opposition internationale de gauche. (4) Son concept d'”accumulation socialiste” aux dépens de la paysannerie emprunte largement à L’Accumulation du capital de R.Luxemburg. Préobrajensky affirme que “l’Etat ouvrier” peut realiser consciemment et humainement ce que l’Etat capitaliste accomplit autrefois dans l’ignorance et dans le sang: la transformation de petits producteurs agraires en ouvriers d’usine. Il revint à Staline de mettre en oeuvre cette transformation consciemment et dans le sang.

A la périphérie d’un tel débat, auquel participa la majeure partie de la gauche occidentale, se trouve un personnage fascinant: Amadeo Bordiga. Premier secretaire général du PC italien, dont il etait bien plus que Gramsci l’un des principaux fondateurs, Bordiga fut en 1926, a’ Moscou, le dernier revolutionnaire occidental qui osa tenir tete à Staline en sa présence, le dénonca comme fossoyeur de la revolution, et put en outre en revenir vivant.

Constituée à Pantin en 1927, la “Fraction Italienne” de la gauche communiste, entrainant plusieurs milliers de “bordiguistes”, prit part a’ l’Opposition Internationale de Gauche fondée en 1930 sous la direction de Trotsky. Malgré une longue correspondance entre la Fraction et Trotsky, la collaboration aboutit à un échec à peu près total autour de
1931-32. Exclu lui-même du PC italien en 1930, calomnié par la Comintern de la facon qu’on imagine, emprisonné puis laissé en liberté par le régime mussolinien, Bordiga passa la guerre en Italie où il exerca son métier d’ingénieur, retiré de toute vie publique jusqu’en 1943. Il demeure l’un des marxistes les plus originaux, les plus brillants et les plus oubliés du XX siècle: le PC italien n’ a jamais pu accommoder à sa sauce l’héritage de Bordiga comme il l’a fait avec Gramsci. Après que le soulèvement de 68 lui ait inspiré quelques ultimes textes, Amedeo Bordiga est mort dans une quasi-obscurité en
1970.

C’est son oeuvre posterieure à la guerre qui nous interesse le plus ici. Après 45, il se donnait pour tache la restauration des “lecons théoriques” de la vague mondiale des années 1917-21. Comme presque tous les révolutionnaires anti-staliniens de 1945, il estimait qu’une telle tache passait par la resolution de “l’énigme russe”, et consacra la matiere de trois livres à la Révolution d’Octobre et a’ l’économie soviétique. (5) Il participa  aussi à la composition d’une histoire en trois tomes de la Gauche Communiste d’Italie, qui malheureusement ne va pas au-dela’ de 1921, ainsi que d’innombrables articles et brochures. (6) L’oeuvre mérite d’etre connue malgré l’emphase qui souvent fait obstacle à la lecture. Suivre les traces de Bordiga n’est d’ailleurs pas chose facile: il croyait à “1’anonymat revolutionnaire”, detestait le culte de la personnalité, et ne signait généralement pas ses écrits, y compris ses livres.

Ce qui surprend chez Bordiga et rend un son etrangement contemporain, est, tout simplement, sa these que le capitalisme est synonyme de révolution agraire. (7) Sans doute l’idée remonte-t-elle à la periode précédant 1914, car certains de ses premiers articles traitent des positions des socialistes francais et italiens sur la question agraire.

Etranger au cadre conceptuel des polemiques habituelles entre partisans de Staline, de Trotsky et tenants de la thèse “capitaliste d’Etat”, Bordiga n’utilise jamais les termes “Union sovietique” – puisque les soviets y ont été détruits depuis longtemps – ni capitalisme d’Etat”. Pour lui, ii s’agissait simplement de capitalisme russe, sans difference essentielle avec d’autres formes. (8) Un apport original de Bordiga tient à sa volonte’ de “dé-russifier” les mentalités revolutionnaires. Selon lui, l’histoire du mouvement ouvrier avait déjà été secoué par des contre-revolutions, notamment celle de Louis-Napoléon Bonaparte apres 1850, et la Russie n’offrait rien de fondamentalement nouveau en la matiere. Bordiga ne respecta d’ailleurs guère ce qu’il préconisait, puisqu’il consacra vingt-cinq ans à étudier l’économie russe.

(Portons egalement à son crédit d’avoir prévu en 1945 une longue p6riode d’expansion capitaliste et de réformisme ouvrier, qui s’achèverait seulement dans une crise mondiale supposée commencer aux alentours de 1975… ) (9)

L’analyse de la Russie développée par Bordiga apre’s 1945 peut se resumer ainsi:

Bien que la gauche italienne ait apportée à Trotsky un soutien total dans sa lutte contre Staline dans les années 20, pour des raisons tenant avant tout à la politique étrangère de l’URSS et de l’Internationale, l’analyse bordiguiste se séparait de la strategie d’hyper-industrialisation prônée par l’Opposition de Gauche, et pour des raisons semblables a celles de Boukharine. Après 45, Bordiga estimait que seule une stratégie de type boukharinien,  vingt ans plus tôt, aurait eu quelque chance de sauver la nature internationalement revolutionnaire du régime (laquelle passait pour Bordiga avant l’industrialisation de la Russie), car elle n’aurait pas détruit le parti bolchévik. Lors des luttes internes en 1924-28, Boukharine affirmait que la ligne gauchiste d’hyperindustrialisation soutenue par Trotsky ne pouvait etre mise en oeuvre que par la bureaucratie étatique la plus gigantesque de l’histoire.  (10) Du jour ou Staline mit en pratique le programme volée à la gauche, la prédiction de Boukharine se trouva totalement vérifiée, comme Trotsky en personne le reconnut non sans equivoque, apres que la plupart de ses partisans en Russie aient capitulé devant Staline.  (11) Plus encore que Trotsky, Bordiga prenait au serieux le caractere international de la revolution et du régime sovietique. L’idée de “socialisme dans un seul pays” constituait pour lui une monstruosité contraire à tout ce que représentait le marxisme. Dans son ultime confrontation avec Staline à Moscou en 1926, Bordiga proposa que l’ensemble des partis communistes du monde dirigent en commun l’Union Soviétique, comme preuve de la réalité supra-nationale du mouvement ouvrier.  (12) Il va sans dire que Staline et les siens accueillirent froidement une telle proposition.

LE CAPITALISME, C’EST LA REVOLUTION AGRAIRE

L’analyse bordiguienne n’ en etait qu’à ses débuts. Contrairement au point de vue trotskyste, les textes de Bordiga sur la nature capitaliste de l’économie soviétique privilegient le secteur agricole, afin de démontrer l’existence de rapports capitalistes au sein du kholkoze (ferme cooperative) comme du sovkhoze (ferme d’Etat avec main d’oeuvre salariée).  (13) Soulignant à quel point la production agricole dépendait des lopins de terre privés, Bordiga prévoyait fort justement et dès 1950 les proportions dans lesquelles l’URSS deviendrait importatrice de blé, après que la Russie en ait tant exporté entre 1880 et 1914.

Les raisons conduisant Bordiga à minimiser le secteur industriel et à mettre l’accent sur l’agriculture provenaient de considérations théoriques et stratégiques datant d’avant la Révolution russe. Là encore, à ses yeux, le capitalisme signifiait avant tout la capitalisation de l’agriculture. Ce souci le conduisait à ne pas juger Boukharine comme le fait l’anti-stalinien moyen, et à redessiner le clivage entre Lénine et Trotsky.

D’ordinaire, ce sont staliniens et maoistes qui dressent l’un contre l’autre les deux dirigeants bolchéviks. Bordiga renverse les rôles contre les staliniens. Reprenant une formule de Lénine, il qualifie Octobre 17 de “revolution double” (14), ou la prise du pouvoir politique par le proletariat rendait possible l’achèvement des taches de la révolution bourgeoise, et d’abord la destruction des rapports sociaux pre-capitalistes à la campagne. La reference historique, c’est ici Aout 1789 en France. Les trotskystes avaient toujours soutenu qu’en faisant sienne la théorie de la révolution permanente, en avril 1917, Lenine etait “devenu trotskyste”. En réalité, son désaccord avec Trotsky portait sur une serie de points revélés plus tard en 1920-22, surtout dans ses discours au Xe congrès du parti en 1921, lors de sa polémique contre la premiere Opposition Ouvrière. Repliquant à l’accusation que l’Etat soviéique n’était autre qu ‘un “capitalisme d’Etat”, Lénine affirmait que le capitalisme d’Etat serait un progres immense comparé à la situation presente de la Russie, qui n’était qu’un capitalisme de petits producteurs sous un Etat contrôlé par un parti ouvrier. (15) Or, pour Bordiga, une fois cette expression politique de la classe ouvrie’re anéantie par le stalinisme, seul subsista le capitalisme de petits producteurs.

Au début des années 20, Lénine donnait au terme “Etat ouvrier à déformations bureaucratiques” un sens tres différent de celui de Trotsky en 1936. Sans récapituler la totalité des theses de chacun, rappelons que l’enjeu d’une telle masse de prises de position ne recouvre rien moins que deux visions marxistes opposées. Du point de vue trotskyste, la permanence de la révolution, figée dans des “formes de propriete'”, trouve sa confirmation dans la croissance des forces productives. Selon Bordiga, cette croissance démontre seulement la nature bourgeoise de l’URSS. L’erreur de Trotsky n’e’tait pas de “sousestimer” la paysannerie, mais de surestimer la possibilité que les paysans ou la révolution agraire des petits producteurs puisse avoir quoi que ce soit de commun avec une revolution proletarienne.

Staline, comme plus tard Mao, Ho-Chi-Minh, etc., incarnaient pour Bordiga la figure du “grand révolutionnaire romantique” au sens du XIXe sie’cle, c’est-a’-dire bourgeois: les régimes staliniens nés apres 1945 ne faisaient qu’étendre la revolution bourgoise, l’Armée Rouge aidant à exproprier la classe prussienne des Junkers, et ouvraient ainsi la voie à une nouvelle politique agraire et à l’essor des forces productives. Contre Socialisme ou Barbarie,  qui dénoncait ces régimes comme capitalistes d’Etat, Bordiga repliqua par “En Avant les barbares !” (“Avanti barbari !”), saluant l’aspect révolutionnaire bourgeois du stalinisme comme son seul contenu réel. (18) Point n’est besoin d’approuver Bordiga pour reconnaitre que sa position e’tait plus cohérente que les pauvres analyses trotskystes, peignant apres 45 les staliniens d’Europe de l’Est, de Chine ou d’Jndochine sous les traits de “réformistes” aux abois, n’attendant qu un pretexte pour se vendre a’ l’impérialisme.

La superiorité du cadre conceptuel de Bordiga sur celui de Trotsky tient d’abord à sa critique d’un postulat de base du trotskysme et de ses dérivés, selon lequel le stalinisme representerait un “centre” entre une droite boukharinienne et une gauche trotskyste. Certes, nul ne peut imaginer en quoi la victoire de cette “droite” dans le débat sur l’industrialisation aurait fait plus de mal au mouvement ouvrier international que le triomphe du “centre” n’en a causé en réalité. Pourtant, situer sans esprit critique le Trotsky d’après 1924 dans une ligne de continuité marxiste, c’est accepter tacitement ce spectre politique “gauche-droite”, et tout ce qu’il implique.

Citons Trotsky en 1936: “Le socialisme a démontré son droit à la victoire, non dans les pages du Capital, mais dans le langage de l’acier, du ciment et de l’électricite’.” (19)

Ainsi definie, la révolution permanente ne reposait plus sur la formation de soviets comme en 1905 et 1917, mais sur des formes de propriété d’Etat, et tirait sa validité de la croissance des forces productives: la capacité du régime à développer
1’industrie a “l’époque du pourrissement impérialiste” ne prouvait-elle pas sa nature socialiste, dégénérée mais socialiste ? Le fondateur de la IVe Internationale parachevait ce qu’on peut appeler une “revolution bourgeoise de substitution”, typique des lI. et III. Internationales.

Le trotskysme d’après-guerre, dont évidemment Trotsky n’est pas responsable, vit dans l’industrialisation stalinienne (à une époque où le tiers-monde ne montrait nulle part de signe de croissance) la preuve définitive d’un caractère socialiste, quoique dégénéré. A l’opposé, Bordiga affirmait: le communisme ne se construit pas, ce n’ est pas aux communistes de “developper les forces productives”, et s’il est parfaitement vrai que l’Union Soviétique edifie les “bases du socialisme”, en d’autres termes. . le capitalisme, cela temoigne seulement du caractère bourgeois du régime.

Si l’on veut un exemple de courant ayant rompu avec le parti-pris pro-stalinien du trotskysme sans avoir au préalable dressé le bilan des luttes de tendance des années 20, il suffit de citer Shachtman et sa thèse du “collectivisme bureaucratique”. A en croire cette tendance, au moins dans ses affirmations des années 40, le stalinisme, par sa dynamique, partait à la conque’te du monde (20), et rivalisait avec le socialisme pour succéder historiquement au capitalisme… ce que l’histoire récente s’est chargée de réfuter. En outre, la vision de Schachtmann mettait entièrement l’accent sur la question de la “démocratie”, censée constituer un critère absolu. Le socialisme etant concu comme un “collectivisme démocratique”, son absence, ou l’absence des superstructures capitalistes traditionnelles, attesterait donc la présence d’un collectivisme bureaucratique. En d’autres termes, la rupture de ce groupe avec le stalinisme, puis avec le trotskysme, tourne entièrement autour du constat que l’évolution de la Russie après 1917 ou 1921 était anti-démocratique. Réduire l’histoire à cette dimension (d’ importance indéniablement majeure), c’est admettre tacitement toute une “ligne de continuité” qui aboutit à Trotsky et au Lénine revu par Trotsky, et ignorer l’intuition de Boukharine sur 1’avenir prévisible de l’Etat stalinien. Dans la mesure où la tradition shachtmanienne n’ avait rien retenu de la critique marxienne de l’économie politique, sa perspective se résume finalement a’ l’opposition bureaucratie/démocratie. Par là, comme Trotsky, elle reintroduit par la bande un ensemble de taches révolutionnaires bourgeoises qui s’étaient glissées à l’intérieur du marxisme des II. et III. Internationales. Dans la gauche révolutionnaire anti-stalinienne, Bordiga fut le seul à considérer la dynamique du “développement des forces productives” comme preuve que l’URSS n’était en rien un Etat ouvrier. (Le trotskysme, lui, en faisait une preuve définitive, dans le cadre nationalisé et planifié.)

MARX ET LA RUSSIE

L’analyse ne s’arrête pas là. Si la raideur théorique de Bordiga, due peut-etre à sa formation d’ingénieur, a le don d’agacer, elle a aussi pour mérite de lui permettre d’aller à l’encontre de l’opinion courante. Il part du principe que le programme communiste a été defini une fois pour toutes par Marx et Engels en 1847, et confirmé l’année suivante par le surgissement de courants communistes dans le mouvement ouvrier, en France notamment. Bordiga est convaincu que Marx et Engels ont établi une méthode “invariante”, et que tôt ou tard, tout “innovateur” doit finir sur les pas de Bernstein ou de quelque autre habile philistin. Or, son attachement passionné à des principes posés en 1848 le conduit à de surprenantes conclusions touchant une dimension quasi-oubliée de la tradition marxiste.

Bordiga croyait que tout ce que l’on pouvait penser d’important sur la question russe l’avait deja’ été avant la mort de Marx, dont une série de textes des années 1877-83 reflète l’intérêt pour la Russie: sa corréspondance avec les populistes, plusieurs préfaces au Manifeste, ainsi que deux mètres cube de notes sur l’agriculture russe accumulées pendant les dix dernières années de sa vie, et retrouvées après son decès. (21) Engels, qui ignorait l’ampleur de ces recherches, fut furieux de constater que la question russe était le véritable motif du retard du Capital. (22)

Pour Bordiga, l’essentiel e’tait la découverte de la commune russe. Entre 1877 et 1881, Marx parvint à la conclusion que grâce à cette commune rurale, la Russie pouvait sauter l’étape capitaliste, peut-être meme en l’absence d’une révolution à l’Ouest, et donc que les paysans, avant la capitalisation de l’agriculture, pourraient jouer un rôle central dans une telle évolution. Selon Bordiga, la lettre de Marx à Mikhailovski livre le noyau de l’héritage marxiste sur la question russe:

“Si la Russie continue à marcher dans le sentier suivi depuis 1861, elle perdra la plus belle chance que l’histoire ait jamais offerte à un peuple, pour subir toutes les péripéties fatales du régime capitaliste ( . . ); et après cela, amenée une fois au giron du régime capitaliste, elle en subira les lois impitoyables, comme d’autres peuples”. (23)

Peu avant sa mort, ainsi qu’il l’avait écrit aux populistes, Marx estimait que la Russie venait de manquer son occasion historique. Il incombait à Staline de réaliser la prophétie marxienne en menant à terme “tout le processus sanglant de l’accumulation capitaliste”. Dans le même temps, cette dimension de l’intérêt de Marx pour la Russie disparaissait au fond de notes et d’archives poussièreuses pendant près d’un siècle, jusqu’ à son exhumation récente par des auteurs comme Jacques Camatte et Teodor Shanin. (24)

BORDIGA CRITIQUE DE LA DEMOCRATIE

Un portrait de Bordiga serait incomplet s’il ne mentionnait son attitude envers la democratie. Il ne craignait pas de se définir comme “anti-démocrate”, se jugeant sur ce point en accord avec Marx et Engels. Or, ce sujet est lié avec la question agraire.

L’hostilité de Bordiga pour la democratie n’ a rien à voir avec le gangsterisme stalinien. Il interprète même fascisme et stalinisme comme couronnement de la démocratie bourgeoise! (25) Pour lui, la démocratie signifie avant tout la manipulation de la société réduite à une masse informe. Il y oppose la “dictature du prolétariat”, mise en oeuvre par le parti communiste fonde en 1847, et basée sur les principes et le programme énoncés dans le Manifeste. Bordiga cite volontiers la remarque d’Engels pour qui, “à la veille de la révolution, toutes les forces de la réaction se dresseront contre nous sous le drapeau de la démocratie pure”. A la verité, il n’y a pas un adversaire des bolchéviks, en 1921, des monarchistes aux anarchistes, qui n’ait exigé “les soviets sans les bolchéviks”. Bordiga e’tait irréductiblement opposé a’ l’idée qu’ un contenu révolutionnaire puisse sortir d’une confrontation démocratique d’opinions.

Quelques problemes qu’elle soulève, à la lumière des quatre-vingt dernières annees, une telle perspective a le mérite de souligner que, comme toute relation sociale, le communisme est avant tout affaire de contenu, de programme exprimé à travers des formes. Elle rappelle aussi ce fait que, pour Marx, le communisme n’est pas un idéal à réaliser, mais un “mouvement réel” né de la vieille société et doté d’un ensemble de taches programmatiques. (26) Dans des années 60, sous l’influence d’une Nouvelle Gauche pour qui la “société d’abondance” etait sur le point de résoudre les problèmes “economiques”, le debat tournait quasiment autour de l’opposition bureaucratie/démocratie, et des formes d’organisation qui l’incarnaient. (27).  Du jour ou, à partir de 1974, la crise economique bouleversa les regles du jeu, un tel formalisme s’avera de peu d’efficacité.

Vingt ans plus tôt, sommé de mettre un nom sur la classe capitaliste dans ce qu’il analysait comme le capitalisme russe, Bordiga répondait qu’elle existait dans les interstices de ce capitalisme, en tant que classe en formation. Le concept de “capitalisme d’Etat” était selon lui dépourvu de sens, l’Etat ne pouvant etre qu un instrument au service des interets d’une classe. Croire que l’Etat puisse se charger par exemple d’instaurer un mode de production, revenait par consequent a’ renoncer au marxisme. Bordiga voyait dans l’URSS une sociétéen transition vers le capitalisme.(28)

La critique du formalisme a également des conséquences politiques, liées pour Bordiga au rôle du parti. Farouchement opposé au tournant droitier de l’Internationale en 1921, Bordiga rejeta la strategie de “front unique” définie à son IIIe congrès. Il refusa de fusionner l’aile gauche du parti socialiste et le jeune parti communiste (où les “bordiguistes” détenaient la majorité) né justement un an plus tôt d’une scission d’avec le PSI. La conception bordiguienne du parti différait totalement de celle d’une Comintern tentant de s’adapter au reflux révolutionnaire marqué en 1921 par la défaite de l’Action de Mars en Allemagne, l’accord commercial anglo-russe, Cronstadt, la mise en oeuvre de la NEP et l’interdiction des fractions au sein du parti bolchévik. Pour Bordiga, la stratégie des PC occidentaux, visant à endiguer le reflux par absorption d’une large masse de social-démocrates de gauche grace au “front unique”, equivalait à une capitulation totale devant ce qu’il pressentait comme un déclin révolutionnaire durable. Nous sommes là au coeur de sa critique de la démocratie. Car c’est au nom de la “conquete des masses” que l’IC semblait accorder une série de concessions programmatiques aux social-démocrates de gauche. Le programme était tout pour Bordiga, et le nombre de cartes d’adhérents dépourvu de sens. Dans la période de reflux, l’objectif consistait à maintenir le programme et à poursuivre l’agitation et la propagande possibles jusqu’au retour de vague, non à diluer le parti dans une course vaine aux succes d’un jour.

Chacun peut récuser une telle conception, susceptible d’enfermer dans le monde clos d’une secte, ce que les bordiguistes sont indiscutablement devenus. Elle a cependant le merite de souligner une autre vérité toujours ignorée par l’aile trotskyste de l’opposition internationale de gauche et ses succédanés: quand les partis “de masse” d’Europe de l’Ouest se sont engloutis dans le stalinisme a’ la fin des années 20, les fondements en avaient été posés par le virage de 1921. Nul besoin pour s’en convaincre d’adopter une position anti-démocratique. Que Bordiga ait gravement meconnu le rôle des soviets et des conseils ouvriers en Russie, en Allemagne, et en Italie, c’est indéniable. Il n’empêche que sur les consequences sociologiques du front unique de 1921 pour 1 avenir des PC occidentaux et leur “bolchévisation”
après 1924, Bordiga avait raison, et la Comintern tort: le stalinisme devra une bonne part de sa base sociale aux eléments entrés dans les PC à la faveur du front unique. (29)

Non seulement Bordiga aide ainsi à situer la dégénerescence du mouvement communiste mondial en 1921, et non par exemple en 1927 (défaite de Trotsky), mais il évite de sombrer dans de vains appels à “plus de démocratie”. La dichotomie abstraite et formelle bureaucratie/démocratie, à travers laquelle la tradition trotskyste interprète ce moment crucial de l’histoire de l’Internationale Communiste, fut alors séparée de tout contenu. Jusqu’à sa mort, Bordiga se conside’ra léniniste, et jamais ii ne polémiqua directement contre Lenine. Mais son appréciation totalement differente de la conjoncture de 1921, de ses effets sur l’IC, et son opposition à Lénine et Trotsky sur la question du front unique, éclairent un tournant crucial généralement obscurci par le trotskysme et ses héritiers.

L’ANCIEN ET LE NOUVEAU

L’idée bordiguienne selon laquelle le capitalisme est synonyme de révolution agraire offre la clé du XXe siècle, en tout cas la clé de ce que la gauche a baptisé “revolutionnaire” au XXe siècle, et permet de réinterpreter l’histoire du marxisme, et son imbrication avec les ideologies de 1′ industrialisation des zones arriérées.

Si Bordiga ne fournit aucune recette pour “de-russifier” le filtre à travers lequel les revolutionnaires se représentent le monde, l’accent mis sur la question agraire peut y contribuer. La “question russe”, qui parait aujourd’hui antédiluvienne, était le paradigme obligé de la gauche europeenne et américaine au milieu des années 70. Tout un milieu politique semblait lire dans l’histoire de la Révolution d’Octobre et de l’IC, année par année, mois apres mois, comme le secret de 1’univers entier. Si quelqu’un déclarait que la Revolution russe avait été vaincue en 1919, 1921, ou 1923, ou  en 1927, en 1936, voire en 1953, chacun pouvait se faire une idée relativement juste de ce qu’il pensait sur tous les sujets possibles: la nature de l’URSS, de la Chine, la nature des PC, de la social-démocratie et des syndicats, le Front Unique, le Front Populaire, les mouvements de libération nationale, le rapport entre parti et classe, la signification des soviets et des conseils ouvriers, la philosophie, l’esthétique, et si Luxemburg ou Boukharine avait une théorie juste de l’impérialisme…

La simple énumération des évènements majeurs depuis 1975 indique à quel point le monde a changé en vingt-cinq ans. Dans les années 80, en portant Thatcher au pouvoir en Angleterre, Reagan aux Etats-Unis, Mitterrand en France, Gorbatchev en Russie et Deng en Chine, un raz-de-marée “néo-libéral” (au
sens de von Rayek et von Mises) submergea l’étatisme mis en place tant par la social-démocratie, le stalinisme et le keynesienisme, que par le bonapartisme dans le tiers-monde. La connaissance par le menu de la Revolution russe entre 1917 en 1928, et la “vision mondiale” qui en decoulait, préparaient mal à saisir l’évolution de la Chine apres 1976, la Russie gorbatchovienne, le dynamisme des Nouveaux Pays Industriels, la guerre sino-vietnamo-cambodgienne, l’effondrement des PC d’Europe de l’Ouest, l’endiguement du travaillisme anglais, des démocrates américains et du SPD allemand par la droite, la dérive néo-libérale de Mitterrand, ou la poussée de forts courants “anti-etatistes” dans des pays aussi mercantilistes que le Mexique ou l’Inde. On pourrait y ajouter un mouvement ouvrier polonais lourdement teinté de nationalisme religieux, le retour des fondamentalismes musulman, juif et chretien, la dés-industrialisation, enfin la montée du “high tech” et d’une nouvelle classe moyenne (gentrification). Aucun de ces phénomènes ne réfute Marx, mais tous réfutent la tendance quasi-universelle de la gauche occidentale, jusque dans les annees 70, à passer la re’alité au filtre legué par Octobre 17.

Les pages les plus glorieuses de la social-democratie allemande et du bolchévisme n’offraient pas une boussole fiable pour naviguer au milieu de ces realités nouvelles. Certes, jamais celui qui ne s’alignait sur l’Est ni sur l’Ouest, et revendiquait une cohérence minimale, n’ avait nourri d’illusion sur des sociétés bureaucratiques en crise au milieu des années 70. L’émergence des Nouveaux Pays Industriels ne l’en plongeait pas moins dans le désarroi:
n’adhérait-il pas à la theorie leniniste de l’impérialisme, et avec elle aux predictions dérivées des trois premiers congrès de l’IC, notamment la certitude stalinienne implicite de l’incapacité du marché mondial d’industrialiser le tiers-monde.  (30)

Mais le désarroi frappe aussi à un niveau plus profond, au coeur d’une identité revolutionnaire heritée des lIe et Ille Internationales.

DES MEDICIS A TOGLIATTI
DE LOUIS XIV A MAURICE THOREZ

Si l’on dresse la carte des PC de masse, et des régimes staliniens entre 1920 et 1975, elle coincide presque parfaitement avec la géographie du despotisme éclairé entre 1648 et 1789: France, Allemagne, Russie, Espagne, Portugal, Suede (siège du PC scandinave le plus important, le seul qui n’ait pas connu une existence de secte après 1945). Les PC de masse sont insignifiants en Grande Bretagne, aux Etats-Unis, en Hollande, en Suisse, et dans les colonies de peuplement comme l’Australie, la Nouvelle Zélande et le Canada. Seule exception apparente, le PCI. Mais l’Italie a donné naissance au prototype de l’Etat absolutiste éclairé: la cité-Etat
mercantiliste regnant sur toute une region, et la localisation des places-fortes du PC italien semble recouper les experiences regionales de l’Ancien Régime. Le PCI est d’ailleurs le plus “social-démocrate” des grands PC occidentaux après 1945, ce qui explique evidemment que lui seul ait re’sisté au temps.

Le rapport entre la présence d’un Etat despotique éclairé apres 1648 et l’existence d’un PC nombreux ou d’un regime stalinien en 1945 tient à la question agraire. Ces Etats, dont la France est l’exemple-type, furent créés afin d’accélérer la capitalisation de l’agriculture. Consciemment ou non, ils infligeaient à leur paysannerie ce que l’Etat soviétique a fait subir aux paysans russes à partir de 1928, et que les pays capitalistes liberaux ont accompli au XIXe siècle. Grace à l’impôt, les monarques absolutistes eclairés saignaient la paysannerie pour financer l’accumulation. Ces méthodes constituaient une riposte aux sociétés civiles “protestantes”, dont la prospérité reposait sur la capitalisation antérieure de l’agriculture. L’Angleterre en offre le meilleur exemple. (31) Le capitalisme suppose la re’volution agraire: 1′ industrie, la ville et le travailleur urbain sont impossibles sans une intensification de la productivité agricole, seule capable d’obtenir le surplus qui libérera de la terre la force de travail. Là ou’ ce n’était pas réalisé en 1648 (fin de la guerre de Trente Ans, et donc des guerres de Religion), l’étatisme a du l’accomplir autoritairement. Ainsi naquit la tradition continentale du mercantilisme, prolongée apre’s la Révolution francaise sous une forme mieux adaptée au XIXe siècle. Telle fut la fonction du Second Empire, et surtout de la Prusse bismarkienne, puis de l’Allemagne dominee par la Prusse apres son unification en 1870. Le modèle prussien inspira alors tous les “developpements tardifs” de par le monde, à commencer par la Russie. (32)

Le schema de Barrington Moore, remis en perspective, se dégage ici dans toute sa netteté: la décennie 1860-70 constitue une période-charnière, qui voit la Guerre de Secession, les unifications allemande et italienne, la fin du servage en Russie, et au Japon le debut de l’ère Meiji. Ajoutons l’essor industriel du Second Empire et la naissance de la Ille République – mais ce sont des réalités d’ordre secondaire. Si un pays ne s’est pas “réorganisé” sur le plan interne vers 1870, il n’a aucune chance de figurer dans la peloton de tete des grands pays industriels en 1914. D’autre part, sur les cinq despotismes éclairés que nous avons cités, sans tenir compte de la France, quatre vivaient en 1933 sous des regimes mercantilistes autoritaires ou totalitaires. Les seules grandes puissances a echapper a la dictature dans les années 30 sont celles qui avaient pris une part significative au premier marché capitaliste de l’Atlantique-Nord: Etats-Unis, Grande Bretagne, France. Parmi les pays réorganisés autour de 1860, un seul ne s’était d’ailleurs pas orienté sur une voie autoritaire: les Etats-Unis. On mesure ici le poids de l’expérience historique pré-industrielle.

Pourquoi les années 1860-70 representent-elles un point de rupture ? La dépression mondiale de 1873, et en particulier la crise agraire, apporte sans doute la réponse. (33) En devenant les premiers exportateurs mondiaux de cereales, les Etats-Unis, le Canada, l’Argentine, l’Australie et la Russie recomposaient pour l’essentiel la configuration historique de 1648: les Etats continentaux réagissaient tous à la crise agraire de 1873-96 en abritant leur agriculture nationale derriere le mur du protectionnisme. En Allemagne, cas le plus remarquable, l’alliance du Seigle et de l’Acier entre les Junkers et les industriels scella la soumission du capitalisme liberal a’ l’Etat prussien dominé par les Junkers. Mais la France, la péninsule ibérique, l’Italie et l’empire austro-hongrois vivaient des scénarios similaires. L’émergence des Etats-Unis, de l’Argentine et de l’Australie sur le marché agricole mondial delimita pour plus d’un siècle le cercle du développement capitaliste le plus avancé. En 1890, transporter en bateau du b1é de Buenos Aires à Barcelone coutait moins cher que de l’expédier à 100 km de là par voie terrestre. L’agriculture des Etats mercantilistes continentaux perdait toute rentabilité sur le plan international. Les conséquences d’un tel etat de fait pour l’évolution du mouvement ouvrier n’ont pas recu l’attention qu’elles méritent.

MARX ET MARXISME

La tradition revolutionnaire concevait avant tout socialisme et communisme comme produits de l’éclatement du Tiers-Etat. C’est dans et après la Révolution francaise qu’ apparaissent Babeuf, les Enragés, l’aile radicale du jacobinisme, plus tard les révolutionnaires de 1848 en France et en Europe, y compris le chartisme qui atteint alors son apogee. Il suffisait de se laisser convaincre par l’histoire: un meme cours historique, parti de 1793-97, traverse 1830, 1848, la Commune, suit la progression du SPD jusqu’ en 1914, grossit en 1905 puis en 1917, passant ainsi de France en Allemagne puis en Russie, et culmine dans le soulevement mondial manqué de 1917-21, avec des situations quasi-révolutionnaires en Allemagne, en Italie, en Angleterre, en Espagne, et des greves insurrectionnelles sur presque tous les continents. Le mouvement ouvrier classique connut alors son zenith. C.L.R.James a écrit que l’histoire s’etait figée au moment où le front germano-russe s’effondra en 1917-18. L’échec en Allemagne et la défaite de la vague prolétarienne mondiale ont coincidé avec les temps les plus forts que la révolution ait jamais connus. L’orthodoxie lénino-trotskyste s’est nourrie d’une telle trajectoire: Si la révolution allemande avait sauvé la Russie de son isolement, le XXe siecle aurait suivi un tout autre chemin…

Cette vision historique a eu une grande valeur heuristique en permettant de ne pas tomber dans les pièges socio-démocrate, stalinien, maoiste ou tiers-mondiste. Se dire trotskyste, ou refuser de s’aligner sur l’un des blocs, ou se vouloir ultra-gauche, revient à considérer l’histoire du point d’observation des soviets allemands et russes de 1917-21. Loin d’être mauvais, un tel repère est certainement un meilleur critère d’appréciation du mouvement communiste que l’Etat-providence keynesien, les statistiques du premier Plan Quinquennal, ou les communes agraires chinoises. Mais il n’en mène pas moins à une impasse, car il aboutit à apprécier l’histoire à la facon d’un stratège cominternien de 1920, et à reprendre le fil rouge au moment où se sont arretées les révolutions d’Europe centrale et orientale dirigées contre les Hohenzollern, les Habsbourg et les Romanov. Un abime separe pourtant ces revolutions, et leur caractère double, de la situation presente. (34)

La double nature d’Octobre 17 correspondait à une révolution réalisant les taches de la révolution bourgeoise sous la direction de la classe ouvrière, avant que le stalinisme en étouffe pour de bon le contenu politique prolétarien. Tracer une ligne de continuité acritique dans laquelle Lénine et Trotsky passent pour les continuateurs de Marx au début du XXe siècle, faire de la Révolution russe la pierre de touche de notre temps (le tournant historique où l’histoire a raté son tournant, selon une formule célèbre), équivaut à avaliser toute une perspective historique, avant et depuis 1917. Cela revient à accepter la légende présentant la social-démocratie allemande comme un parti révolutionnaire marxiste jusqu’à l’année 1890… ou 1898… ou 1914, date à laquelle le révisionnisme aurait pris le pouvoir dans le SPD. L’image du “meilleur de la social-d6mocratie allemande et du bolchévisme” repose sur un mythe fondateur, celui qui repeint en rose vif les débuts du SPD. C’est par ce biais que la gauche internationale s’est laissé imposer de voir le monde à travers les lunettes de l’Aufklaerung, empruntées à la bureaucratie du despotisme éclairé.

Considerons d’abord le matérialisme “vulgaire”, pain quotidien du mouvement ouvrier classique, originellement autour du SPD, puis chez les bolchéviks, et présent dans les IIe, Ille et IVe Internationales.

Après avoir découvert les Manuscrits de 1844, l”empreinte” hégélienne dans le Capital, les “Thèses sur Feuerbach”, les Grundrisse, Korsch, etc., beaucoup se sont demandé comment le mouvement ouvrier avait pu se laisser gagner par le “marxisme vulgaire”. Pourquoi le matérialisme pré-kantien qui, à l’inverse de celui de Marx, ne s’était pas confronté à Feuerbach ni à l’idéalisme allemand, ressemble-t-il tant au materialisme des Lumières anglaises et francaises
du XVIIIe sie’cle, c’est-à-dire à l’idéologie de la révolution bourgeoise? Si nous excluons d’emblée le jugement psychologique et moraliste selon lequel “ils avaient de mauvaises idées”, le marxisme peut-il expliquer historiquement sa propre domination par le marxisme vulgaire ?

La solution est peut-etre mois compliquée qu’il y parait. Si le matérialisme du mouvement ouvrier classique, incarné par le SPD de 1860 a 1914, puis propagé par la Révolution russe, différait peu épistémologiquement du matérialisme révolutionnaire bourgeois, cela tient sans doute à ce que le mouvement ouvrier d’Europe centrale et orientale prolongeait la re’volution bourgeoise. Meme celui pour qui les années heroiques du SPD représentent une sorte de modèle, concevra difficilement une meilleure explication. Finalement, nous ne sommes guère éloignés de la théorie trotskyste du développement inégal et combiné: là où la bourgeoisie est trop faible pour affronter l’Ancien Régime, la tache en incombe à la classe ouvrière. (Mais l’erreur de Trotsky était de croire qu’ ainsi les ouvriers construisaient le socialisme).

Le marxisme “vulgaire” a nourri la vision du monde exposée dans les brochures de vulgarisation du vieil Engels, ainsi que dans les écrits de Bebel, de Kautsky, de Wilhelm Liebknecht, du Bernstein d’avant le révisionnisme, et de Plekhanov, tous figures éminentes de la lIe internationale dont Lénine et les bolchéviks furent les é1èves. On ne doit jamais oublier que Lenine s’est laissé abuser par Kautsky et l’orthodoxie du “centre” du SPD jusqu’ en 1911-12, et qu’ en 1914 il refusa de croire les articles de presse annoncant le vote des crédits militaires par le SPD, révélant ainsi à quel point un tel milieu l’avait influencé. C’est pour comprendre les causes de l’effondrement du SPD que Le’nine ecrivit ensuite L’Impérialisme. Trotsky devait plus tard y ajouter “l’absence de direction révolutionnaire” afin d’expliquer la défaite en Europe occidentale après la guerre.

Raya Dunayevskaya a raconté comment Lénine s’était précipité à la bibliothèque de Zurich pour lire dans la Logigue de Hegel les raisons de la débacle socialiste. Peut-etre la scène est-elle apocryphe(35);  en tout cas, le “vieux Le’nine” n’a eu aucune influence sur le marxisme officiel postérieur a’ 1917, IVe Internationale incluse. En 1923, les conceptions philosophiques de Lukacs et Korsch e’taient la risée de la Comintern. Quarante ans plus tard, dans les cercles les mieux avertis de la gauche américaine,  le texte de langue anglaise le plus eclairant sur les fondements philosophiques du marxisme etait le livre de Sidney Hook, Towards an Understanding of Karl Marx: la situation n’ a évolué qu’ avec la vague de traductions du francais, de l’allemand et de l’italien entrainée par 1968. L’impact de la découverte des premiers écrits de Marx, de l’étendue de sa dette envers Hegel, de la critique du matérialisme vulgaire dans les Thèses sur Feuerbach, et d’oeuvres comme les Grundrisse, n’ a vraiment dépassé un cerde étroit de spécialistes que dans les années 50 et 60. Cela doit bien s’expliquer par une cause historique, car il ne s’ agit pas seulement de savoir qui a publié quoi, quand et où. Les Grundrisse, par exemple, ont d’abord été tirés à 200 exemplaires en allemand, à Moscou, en 1939-41.

La clé d’un tel anachronisme idéologique ne saurait etre, nous l’avons dit, qu’ “Ils avaient de mauvaises idées”. La réponse se situe forcément à un niveau plus profond, dans 1’histoire de l’accumulation, et la facon dont s ‘y modela la lutte de classe mondiale. Là encore, la tradition bordiguiste a mis au jour des horizons ignorés des grands débats des années 60 et 70, mais qui établissent un lien entre question agraire, périodisation de l’accumulation capitaliste, rôle véritable de la social-démocratie et du bolchévisme, et implantation des PC de masse dans les pays de l’absolutisme éclairé.

COMMENT PERIODISER LE CAPITALISME ?

La vision la plus stimulante en la matiere vient de “néo-bordiguistes” francais, influencés par Bordiga,  sans perdre leur esprit critique. Méconnaissant la signification historique des soviets, des conseils ouvriers et de la démocratie ouvrière, Bordiga avait tout réduit au parti. Les néo-bordiguistes tentèrent une synthèse entre la gauche italienne et la gauche germano-hollandaise, laquelle, a l’inverse, avait glorifié les conseils  et attribué au “léninisme” tout ce qui avait mal tourné après 1917.

Ces courants francais mettaient en avant un texte de Marx qui, à terme, pourrait se révéler plus décisif que ses autres écrits exhumés dans les anne’es 50 et 60: le Sixième Chapitre inédit du Livre I du Capital. (36) On ignore pourquoi Marx a retranché de la version finale ce qui constitue une Phénomonologie de l’Esprit matérialiste. Quelques pages suffisent à réfuter la these althussérienne selon laquelle, parvenu a  maturité, Marx aurait oublié Hegel. Mais la preuve de la continuité avec la méthode hégélienne n’ est pas ici l’essentiel. Les concepts fondamentaux elaborés dans le texte sont les distinctions entre plus-value absolue et relative, et ce que Marx appelle les phases “extensive” et “intensive” de l’accumulation, correspondant à la domination “formelle” et “réelle” du capital sur le travail.

Les concepts se présentent dans leur abstraction, sans que l’auteur s’efforce de les appliquer à des faits historiques. Mais l’ultra-gauche francaise reprit ces distinctions pour périodiser l’évolution du capitalisme. Les marxistes ne sont pas les seuls à découper l’histoire economique en phases “extensive” et “intensive”: des universitaires avaient déjà utilisé ces notions à des fins purement descriptives. Un groupe résume ainsi la domination réelle: “la phase qui desubstantifie l’ouvrier pour ne laisser subsister que le prolétaire”. (37) Cette formule vaut réfutation de Gutman et de toute la Nouvelle Histoire du Travail (New Labour History) qui s’en inspire. Le Sixième Chapitre présente la transition vers l’accumulation “intensive” comme la “reduction du travail a la forme capitaliste la plus générale de travail abstrait” – définition précise du procès de production de masse au XXe siecle dans le monde capitaliste le plus moderne. La Nouvelle Histoire du Travail, elle, n’ est qu’une longue plainte nostalgique d’une domination formelle révolue.

Le Sixieme Chapitre inédit éclaire aussi la “renaissance hégélienne” dans le marxisme, et montre pourquoi un intéret réel pour les racines hégéliennes de Marx, apparu d’abord dans l’Allemagne des annees 20, chez Lukacs, Korsch et l’Ecole de Frankfort, attendit 1950 pour atteindre la France. Le marxisme vulgaire était devenu une idéologie a la mode parmi les intellectuels francais entre 1930 et 1950,  c’est-a-dire a l’époque du Front Populaire. Comment expliquer ce décalage de trente ans ?

La réponse reside dans l’immense superiorité du développement industriel allemand dans les années 20: la France ne se posa en rivale qu’ apres 1950. Le marxisme “hégelianisé'” ne semble pas sans rapport avec la domination réelle caractérisée par l’accumulation intensive. Il est également intéressant que l’Italie, bien avant la France, ait connu une culture marxiste “germanisée” et de haut niveau. Il est tentant de rapprocher cette situation du statut de l’Italie comme “dernier arrivant” sur la scène politique, contrairement a la participation de la France a la premie’re économie capitaliste de l’Atlantique-Nord et a la vague révolutionnaire de 1770-1815. La tradition jacobine francaise, qu’elle s’ exprime par le rationalisme d’A.Comte, de Saint-Simon et de Guesde, l’idéalisme kantien de Jaurès, le rationalisme anarchiste anti-clérical (avec sa foi en la science), ou le positivisme “laic et républicain” de la III République, – cette tradition demeurait en-deca de la pensée allemande post-kantienne. L’Italie fut “germanisée” apres 1890, la France seulement entre 1930 et 1960.

La tradition lénino-trotskyste divise l’histoire du capitalisme en deux phases coupées par la guerre de 14-18, laquelle inaugure “l’ère du declin impérialiste”. Née avant le premier conflit mondial, cette théorie trouve sa source dans la controverse sur le “capital de monopole”, oû s’opposèrent Hobson, Hilferding et Lénine. A l’age d’or de la IIe Internationale, le capitalisme semblait différent du systeme decrit par Marx. Les Livres II et III du Capital, on le sait, ne furent disponibles qu’en 1885 et 1894, et les militants n’abordaient “l’économie marxiste” que dans le Livre I, ou plus prosaiquement dans des brochures de vulgarisation comme “Salaire, prix et profit”. Le capitalisme paraissait evoluer d’une phase “concurrentielle” et de “laisser faire”, à une période de cartels, de monopoles, d’impérialisme impulsé par l’Etat, de montée en puissance du capital financier, de course aux armements et de partage colonial du monde. Vers 1910, Hilferding en synthetisa les elements sous le terme de “capitalisme organisé”.

La première guerre marqua un tournant. Octobre 17 prouvait, selon la formule de Lénine, que “chaque grève contient en germe la révolution prolétarienne”, ce que les années 1917-21 semblèrent bien près de confirmer. Apres une stabilisation éphémère, vinrent la crise de 1929, le fascisme, le stalinisme, puis un second conflit mondial, suivi a son tour d’incéssantes guerres de libération nationale. Un faisceau de phénomènes bien réels confortait la vision du monde codifiée dès les premiers congre’s de l’IC, en parfaite continuité avec la vulgate kautskyste d’avant 14: caracterisation de la période comme celle du “capital de monopole” (théorisé de facon la plus convaincante par Boukharine), thèses trotskystes de la révolution permanente et du développement inégal et combiné, et définition de l’époque comme “déclin impérialiste”. En 1950, qui aurait osé nier vivre “l’ère du déclin impérialiste” ?

Tel était le legs repris après 68 par les meilleures tentatives de renouer avec le potentiel révolutionnaire surgi dans 1’aire germano-polono-russe en 1905 et 1917. Cette périodisation de l’histoire moderne permettait de considérer le monde du point de vue de Moscou en 1920, ce qui, une fois encore, redonnait centralité et fécondité apparente au dévoilement de l’histoire de la Révolution russe et de la Comintern entre 1917 et 1928. Trotskyste, schactmaniste ou ultra-gauchiste… chacun faisait de cette histoire sa pierre philosophale. Meme l’adversaire le plus irréductible de la social-démocratie ou du bonapartisme dans le tiers-monde s’y opposait du lieu stratégique de la democratie ouvrière de type soviétique ou conseilliste, et deduisait de 1920 son explication du monde de 1970. Le mouvement révolutionnaire n’avait-il pas atteint son apogée cinquante ans plus tôt en Allemagne et en Russie ? Tous les évènements depuis lors n’étaient-ils pas synonymes de catastrophe capitaliste ou de cauchemar bureaucratique ? Bordiga prévoyait cette attitude quand il écrivait dans les annees 50: “ce n’ est pas parce que l’évolution sociale dans une zone (l’Europe et les Etats-Unis (L.G.)  atteint l’avant-dernière etape, que l’évolution du reste de la planète ne présente socialement aucun interet”. La vision du monde dominante chez les radicaux (et alors partagée par l’auteur) excluait en effet que l’évolution du reste de la planète puisse offrir socialement le moindre intérêt. Qui pouvait sérieusement proposer la Chine, la Corée du Nord, l’Albanie, ou les mouvements de liberation nationale et leurs Etats, comme modèles à l’ouvrier de Détroit ou de Turin ?

Pourtant, ce point de vue, quoique formellement correct, était depassé.

UN MODELE INADEQUAT

Ce modele etait dépassé parce qu ‘il méconnaissait une évolution déjà à l’oeuvre. L’ industrialisation du tiers-monde, doublée de l’essor des secteurs à haute technologie, allait ecraser le mouvement ouvrier occidental sur qui reposait toute la perspective antérieure. En 1970, en pleine glorification stalinienne, maoiste et tiers-mondiste des révolutions paysannes-bureaucratiques, ii était juste et revolutionnaire de considérer la classe ouvrière occidentale comme la seule capable de mettre fin à la société de classe. Refuser les sornettes tiers-mondistes s’imposait alors autant que s’impose aujourd’hui le rejet de leurs versions affadies. Mais ce qui a changé, c est que la dés-industrialisation en Occident et l’industrialisation du tiers-monde (deux faces de la meme médaille) ont donné naissance à de véritables mouvements ouvriers sur d’autres continents, dont la Corée du Sud offre l’exemple le plus remarquable.

Vers 1975, le monde ressemblait beaucoup à une extrapolation de l’image héroique des débuts de la Comintern. Comme en 1914, Europe occidentale, Etats-Unis et Japon figuraient au centre du monde industriel. Ainsi que nous l’avons vu, faute de “réorganisation” interne apres 1860, un pays n’avait aucune chance d’appartenir au cercle des premières puissances économiques en 1914, ni d’y etre entré en 1975. Dans ce club très fermé,  la proportion d’ ouvriers de l’industrie, après avoir culminé à 45% en Allemagne et en Angleterre en 1900-1914, approchait encore de ce chiffre pour l’ensemble des zones les plus modernes au début des années 1970. En gros, le monde capitaliste avancé était passé d’une répartition de la population active de 45% dans l’industrie, 45% dans l’agriculture et 10% dans les services en 1900-1914, à 45% dans l’industrie, 5-10% dans l’agriculture et 40-45% dans les services, sans parler de l’apparition d’un énorme secteur d’armement à peine né au tournant du siècle.

En 1815-1914, phase “classique” ou “concurrentielle”, le capital avait surtout transformé des paysans en ouvriers, aux Etats-Unis, en Angleterre, en France et en Allemagne. Dans la période qui suit 1914 (mais s’amorce autour de 1890), la nouvelle phase du capitalisme “organisé'” ou “de monopole”, “epoque du déclin imperialiste”, s’obstina à dépeupler les campagnes du monde occidental (au sens large, incluant l’Amérique latine, les Caraibes, l’Europe du Sud et l’Afrique), mais au lieu de continuer à accroitre le travail industriel, elle mit à profit la productivité bien supérieure d’une main d’oeuvre à effectifs constants, pour promouvoir un secteur tertiaire de cols blancs chaque annee plus nombreux, ainsi que l’économie d’armement.

Pour revenir à notre theme central, les PC commencèrent à s’effriter et à céder du terrain devant des partis de type social-democrate au moment meme où le secteur agricole tombait à un pourcentage derisoire de la population active (5 à 10%). Il suffit de voir l’évolution de la France et de l’Espagne depuis vingt ans.

Si le cas portugais est diffe’rent, c ‘est justement parce qu’une proportion considérable de la population active y travaille encore dans la petite production. L’exode rural constitua aussi la toile de fond de l’évolution du PC italien. L’Europe du Nord et les Etats-Unis en avaient fait autrefois et autrement l’expérience. Le rôle de la petite production agricole se retrouve enfin dans les difficultés rencontrées par l’Europe de l’Est et l’URSS, contraintes par l’épuisement de la phase d’accumulation extensive d’en venir à la phase intensive déjà atteinte en Occident à travers la crise de 1914-45.

En un mot, de l’absolutisme eclairé du XVIIe siècle aux PC du XXe, la problématique est celle de la phase extensive de l’accumulation: la transformation des paysans en ouvriers. On peut en conclure qu’une société n’est pleinement capitaliste que si une faible proportion de sa population active travaille dans l’agriculture, et si elle est passée de la phase extensive-formelle à la phase intensive-réelle. Il s’ensuit qu’en 1900, ni l’Europe ni les Etats-Unis n’étaient aussi capitalistes que l’imaginaient les socialistes, et que le mouvement ouvrier, du moins ses courants dominants, visait avant tout d’ engager le capitalisme vers sa phase intensive.

QUELLE REVOLUTION ?

Dans l’histoire de la gauche internationale, la question agraire a revêtu les formes les plus diverses: révolutions paysannes contemporaines des revolutions francaise et russe; capitalisation de l’agriculture au sud des Etats-Unis provoquée par la guerre de Sécession; crise agraire apres 1873; exode rural en Europe au lendemain de 1945… Ces phénomènes sont évidemment de nature distincte. Considerons seulement le critère d’une societé “pleinement capitaliste”: l’accumulation intensive liée à la réduction de la main d’oeuvre agricole à 5 ou 10% de la population active. L’agriculture capitaliste, c’est la campagne mécanisée americaine. En ce sens, la question agraire n’a pas été résolue en France après 1789, mais entre 1945 et 1973. Le rapport entre l’agriculture et l’accumulation intensive dans l’industrie, c’est la baisse du cout de la nourriture en proportion du budget ouvrier, baisse qui dégage du pouvoir d’achat pour les biens de consommation durables (tels l’automobile), lesquels sont la base de la production de masse au XXe sie’cle.

En résumé,  le marxisme vulgaire fut une ideologie de l’intelligentsia d’Europe centrale et orientale née au mouvement ouvrier en lutte pour mener à bien la revolution bourgeoise. Ses emprunts au matérialisme bourgeois pré-kantien d’avant 1789, loin d’être le fruit d’un “errement”, exprimaient le contenu réel du mouvement qui lui avait donné naissance. Ce mouvement social n’est lui-même compréhensible qu’a l’aide des concepts d’accumulation extensive/intensive, et de domination formelle/reelle. La thèse de la III. Internationale, formulée par Hilferding et Lénine, d’un “capitalisme organisé'” et “de monopole” revient, elle, a occulter la transition entre les phases extensive et intensive. Le marxisme officiel apparait donc comme le point de vue d’une élite d’Etat en formation, détenant le pouvoir ou y aspirant, dont l’action aboutit à une nouvelle forme de capitalisme (la domination réelle) qu’elle baptise socialisme.

Ce qui fait la force d’une telle analyse, c’est d’échapper au moralisme, et d’offrir une explication “sociologique” d’une épistémologie. Le matérialisme hérité des Lumières convenait fort bien à un corps de fonctionnaires constituant les cadres d’un futur Etat planificateur, dont la the’orie léniniste de l’impérialisme justifiait parfaitement la politique économique. A l’opposé du marxisme, cette vision substitue aux rapports de production la notion de “forces” empruntée à Duehring. De Lénine et Boukharine, en passant par Baran, Sweezy, Bettelheim et Samir Amin, jusqu’à Pol Pot (tout en reconnaissant discontinuité et dégénérescence, mais aussi continuité), la théorie du “capitalisme de monopole” est une théorie de bureaucrates fondamentalement opposés à la classe ouvrière. Cette vision attribue le reformisme ouvrier en Occident aux surprofits impérialistes. Dans les pays sous-développés où elle détient le pouvoir, cette idéologie masque la lutte d’interêt entre élite bureaucratique d’Etat et classes ouvrière et paysanne.

Les néo-bordiguistes francais, notamment J.Camatte, ont montré en quoi la Russie est le lieu principal où le marxisme fut transformé d’une théorie de la “communauté humaine matérielle”, d’unmouvement réel né de la maturité capitaliste, en quelque chose qui doit etre construit contre l’arriération pré-capitaliste. Il suffit de comparer la position élaborée par Marx sur la question russe entre 1877 et 1883, avec la polémique bolchévik contre le populisme finissant, après 1890. Quelque espoir que Marx ait pu nourrir sur la commune russe comme base d’un “saut” immédiat dans le communisme, jamais il n’aurait écrit, comme Trotsky en 1936, que “le socialisme lutte désormais contre le capitalisme par des milliers de tonnes d’acier et de ciment”.

Certes, l’oeuvre marxienne n’est pas exempte de discours productivistes. Mais ce qui oppose Marx au marxisme des lIe, IIIe et IVe Internationales, c ‘est que l’auteur des Manuscrits de 1844 se situe au-delà du matérialisme pré-kantien comme de l’économie du “capitalisme de monopole”, qui tous deux regardent le monde avec les yeux d’un fonctionnaire. La lutte entre Lenine et les populistes introduisit en Russie le marxisme mutilé de la lIe Internationale, noyant l’analyse marxienne sous des alléluias productivistes,  jusqu’à sa redécouverte par Bordiga. L’affirmation mécanique d’un progre’s linéaire, qui est l’ame de la pensée historique des Lumières, métamorphosée par le marxisme vulgaire en théorie de la révolution “par e’tapes”, ne pouvait que rester insensible à la commune rurale russe qui avait passionné Marx. Le but et le sens du communisme, la Gemeinwesen, étaient niés en faveur du productivisme. Parvenus au pouvoir, les bolcheviks traduisirent le schéma de la reproduction et les concepts du Livre I du Capital en manuels de planification economique (sans s’ apercevoir que le Livre III réfute cette description “ricardienne” du capitalisme), frayant la voie à l’idéologie du “mangeur d’acier” cher aux planificateurs staliniens apres 1928. En “philosophie” comme en “économie”, le gouffre qui sépare Marx de la IIe Internationale, puis des bolchéviks, reflète des “épistémologies” sociales différentes, issues de deux classes différentes, la classe ouvrière et la bureaucratie étatique. Le meilleur de la social-démocratie allemande et du bolchévisme est inextricablement imbriqué dans une pensée et un culte de l’Etat. Une perspective révolutionnaire renaissante ne peut plus y voir de lointains ancetres, mais un méandre ou le marxisme s’est perdu en discours e’tatistes qui lui étaient étrangers.

Aujourd’hui, à la différence de 1910, “l’Ouest” de la planète vit dans un monde intégralement capitaliste. La capitalisation de l’agriculture n’est plus à accomplir, pas plus qu’il n’existe de question paysanne pour le mouvement ouvrier. Dans le meme temps, au milieu d’une crise économique mondiale dont la profondeur approche celle des années 30, toutes les vieilles visions révolutionaires se sont évanouies, et l’image d’un au-dela’ possible du capitalisme apparait plus brouillée que jamais, d’autant que l’histoire récente abonde en solutions négatives. Voir dans ce champ de ruines un héritage de l’Etat absolutiste des Lumières et de ses avatars modernes, c’est comprendre qu’une bonne part de notre paysage mental fut l’oeuvre de fonctionnaires d’Etat, réels ou potentiels, et servit à achever la révolution bourgeoise. Liberer le marxisme de cet héritage etatiste, permet de commencer enfin à saisir le monde du point d’observation du “mouvement historique qui se déroule sous nos yeux” (Manifeste communiste)

BIBLIOGRAPHIE

L’oeuvre d’Amadeo Bordiga commence à être disponible en francais, moins grace au Parti Communiste International (Editions Programme, 3 rue Basse Combalot, 69007 Lyon), qu’à ses dissidences: notamment Le Fil du Temps,et surtout Invariance, puis Dis/Continuité (F.Bochet, 27 rue d’Ermont, 95210 Saint-Gratien).

En guise d’introduction: Bordiga et la passion du communisme, Spartacus, 1974, recueil sur les Manuscrits de 1844. Préface et repères biographiques par J.Camatte.

Textes de Bordiga sur la Russie:

Russie et révolution dans la théorie marxiste, Spartacus, 1978. Préface de J.Camatte.

Structure économiqueet sociale de la Russie d’auj’ourd’hui, Edition de l’Oubli, 1974, repris par Spartacus sous le titre: Rapports de production après la revolution bolchévique.

Dialogue avec Staline, disponible dans Dis/Continuité no. 1,1998, et aux Ed. Programme.

Dialogue avec les morts (épuisé).

Pour une vision “bordiguiste” de la révolution russe, Programme Communiste, no. 40-41-42, 1967, “Bilan d’une révolution”, Reproduit en brochure.

Sur la question agraire, le Fil du temps (nos. 2, 6 et 7) avait publié l’essentiel des textes de Bordiga, mais en modifiant volontiers le contenu sans indiquer les ajouts.

Histoire de la Gauche Communiste d’Italie (en italien, 4 tomes).

Sur Bordiga:

A. de Clementi, Bordiga, Turin, 1971.

Franco Livorsi, Amadeo Bordiga, Rome, 1976.

A.Peregalli, S.Saggioro, A.Bordiga. La sconfita e gli anni oscuri 1926-1945, Ed. Colibri, Milan, 1998.

L. Grilli, Amadeo Bordiga: capitalisme sovietico e comunismo, Milan, 1982.

J.Camatte, “Bordiga et la révolution russe”, Invariance, 2eme serie, no. 4, 1974: le meilleur exposé des theses de Bordiga.

___ . La Gauche Communiste d’Italie,  Ed. du CCI, 1981. Un point de vue critique qui ne va pas au-delà de 1945.

Sur le PC italien à ses de’buts, une histoire quasi-officielle, à consulter (comme celle de Livorsi) avec précaution: P.Spriano, Storia del Partito Comunista Italianovol.1: Da Bordigaa Gramsci, Turin, 1967.

Deux livres inspire’s de facon critique par Bordiga:

J.Barrot, Le Mouvement communiste, Champ Libre, 1972;
J.Camatte, Capital et Gemeinwesen: le 6eme chapitre inedit du Capitalet l’oeuvre économique de Marx, Spartacus, 1978.

Notes:

1. B.Moore, Social Origins of Democracy and Dictatorship, Boston, 1966.

2. A.Ulam, The Unfinished Revolution, New York, 1960.

3. A.Gerschenkron, Economic Backwardness in Historical Perspective, Boston, 1902.

4. E.Préobrajenski, La Nouvelle Economique, EDI, chap.2.

5 et 6. Cf. la bibliographie ci-dessus.

7. Sur le lien entre question agraire et capitalisme, cf. Mai la merce sfamera’ l’uomo, Ed. Iskra, recueil de tous les articles de Bordiga sur la question agraire, écrits dans sa serie “Sul Filo del Tempo”. Certains sont disponibles dans le no. 16 de Dis/Continuité, qui publiera le reste fin 1999.

8. “Bilan d’une revolution”.

9. Sur l’évolution de la prévision par Bordiga d’une grande crise mondiale, cf.Livorsi, pp. 426-444.

10. Sur la critique de Préobrajenski par Boukharine, cf. “Bilan d’une révolution” pp. 139-140.

11. La dimension “boukharinienne” de la critique du tournant stalinien après 1928 par Trotsky est notée dans “Bilan d’une révolution”, p.148.

12. Intervention au VIe Plénum du Comité Executif Elargi de l’IC en 1926, Programme Communiste, no. 55, 1972, pp. 78-79.

13. Sur la nature capitaliste du kholzoz cf. “Bilan d’une revolution”, pp. 172-179.

14. La théorie bordiguiste de la “révolution double” est présente dans tous ses ecrits. Par exempleRussie et révolution,  192 sq.

15. Voir L’impôt en nature (La portée de la nouvelle politique et ses conditions),  Oeuvres Complètes t. 32 pour l’analyse leniniste du rapport entre capitalisme de petits producteurs et capitalisme d’Etat en 1921.

16. Le début de La Revolution trahie (1936) chante les louanges les plus lyriques de la croissance des forces productives dans “l’Etat ouvrier” stalinien.

17. Cf. “Bilan d’une révolution” p.95.

18. Cité par Grilli,  p.282. Bordiga attaque Socialisme ou barbarie dans quatre articles: “En avant les barbares !” (1951) reproduit dans Invariance,  Filo del Tempo, supplément à la série IV, 1994; puis “La Batrachomyomachie”, “Le coassement de praxis”, et “Danse des fantoches/des pantins” (1953) publiés dans Dis/continuité, No. 6, 1999, et Programme Communiste nos.  94,  95 et 96.

9.  La Revolution trahie,  EDI.

20. M.Schactman, The Bureaucratic Revolution, New York, 1962.
21. A propos de l’évolution de Marx sur la commune russe et “l’occasion historique” perdue d’éviter l’éape capitaliste en Russie, cf. Russie et revolution…, pp.226-297.

22. T.Shanin, Late Marx and the Russian Road, New York,
1983) montre l’intérêt profond de Marx pour l’agriculture russe à la fin de sa vie. Cf. aussi Invariance,Serie II, no. 4.

23. Marx, Oeuvres, Pléiade, II, pp. 1553 et 1554-55.

24. Cf. note 22.

5.  Communisme et fascisme, Ed.Programme Communiste, 1970 (re-édition annoncée).

26. Comme l’écrit le Manifeste, le communisme n’est pas un ideal à réaliser, mais “les conditions réelles ( . . ) d’un
mouvement historique qui se déroule sous nos yeux”. Cf. Barrot, Le Mouvement communiste.

27. Sur le formalisme identifiant la question sociale à une question d’organisation, cf.Barrot, “Critique de
l’idéologie ultra-gauche” in Communisme et question russe Spartacus, 1984.

28. Grilli,  p.38.

29. A la meme époque, la “promotion Le’nine” peuplait le parti d’adhérents malléables, sans experience ou carrièristes, facilement manipulables par les staliniens contre les restes de la Vieille Garde bolchevik. On en voit le parallèle sur le plan international avec l’ascension de personnages comme Cachin dans le PCF et Thaelmann dans le KPD.

30. A propos de l’essor des Nouveaux Pays Industriels et de leur influence sur l’idéologie “mondialisée”,  cf. N.Harris The End of the Third World.London, 1986.

31. La capitalisation de l’agriculture anglaise est e’tudiée dans R.Brenner: “The Agrarian Origins of European Capitalism”, in T.Ashton et C.H.E.Philpin, The Brenner Debate Cambridge U.P. 1985.

32. Sur la tradition mercantiliste et ses conséquences,  cf.R.Szporluk Communism and Nationalism: KarlMarx and Friedrich List. Oxford U.P.1988.

33. Pour une étude des effets de la crise agraire après 1873, cf. H.Rosenberg, Grosse Depression und Bismarkzeit. Berlin 1967.

34. Dès 1921, l’ultra-gauche H.Gorter percevait confusément mais correctement l’inexistence de la question agraire pour les ouvriers occidentaux comme une différence essentielle entre la Révolution russe et une révolution possible à l’Ouest,  difference sousestimée par Lénine dans LaMaladie infantile. Cf.Gorter,  Reponse à Lenine, Spartacus.

35. R.Dunayevskaya, Philosophy & Revolution, New York, 1975, chap.III.

36. Publié en 10/18; et dans Oeuvres, Pléiade, II, pp.
363-498. sous le titre “Matériaux pour l’économie”. Cf.
J.Camatte: Capital et Gemeinwesen. Le 6eme chapitre inédit du Capital. Spartacus.

37. Cf. la brochure de Négation,  LIP, ou la contre-révolution autogéstionnaire (1973).

38. R. di Leo (I operai e ilsistema sovietico, Bari, 1970) montre l’usage du Livre I du Capital comme “manuel” de planification en URSS.